Eduardo
Ribeiro Mundim
Falar sobre a morte não é
fácil. O tema logo provoca desconforto, habitualmente percebido por
piadas mais ou menos sem graça, e risos forçados. Os jovens não
querem nela falar, porque lhes parece irreal, longe, afeta apenas aos
idosos e doentes. Os idosos e doentes frequentemente desejam
comentá-la, prepararem-se para ela, para profunda consternação dos
familiares e equipes de saúde. Aqueles a negam, na ilusão
onipotente da juventude; estes a temem, na certeza de sua proximidade
crescente à medida que os dias se passam.
Ela é um evento multifacetado.
Várias faces, nenhuma resumindo o todo, e o todo não revelando os
detalhes. Elas podem ser agrupadas por similaridade: a forma, o
momento, as razões, as pessoas, as repercussões, o luto... Fome,
doença, violência, ação estatal, decadência progressiva, etc.
É um evento profundamente
humano, inescapável e onipresente.
Um
conto lido recentemente marcou meu imaginário a respeito do tema.
Provavelmente, ele apenas organizou pensamentos e leituras até então
desconexos. Trata-se do “conto dos três irmãos”, de Joane K
Rowlingi.
Resumidamente: três irmãos bruxos iniciaram uma jornada, onde, a
certo momento, encontraram um caudaloso rio. Não havia possibilidade
de atravessá-lo à pé ou à nado, nem embarcação disponível.
Juntos, conjuraram uma ponte, imediatamente concretizada. Após
percorrerem metade da sua extensão, o caminho encontrava-se
bloqueado por uma figura negra e encapuzada. Furiosa por não ter
conseguido as três vidas (que era o evento habitual para os
viajantes naquele ponto da estrada), a Morte se apresentou a eles,
dando-lhes o direito de demandarem, individualmente, um desejo. O
mais velho, orgulhoso, e o mais forte, exigiu uma varinha mágica
imbatível, impossível de ser derrotada, digna daquele que a
vencera. Do galho de uma árvore próxima, a Morte tirou um ramo,
fabricando dele tal varinha, deixando-o passar. O segundo irmão,
arrogante, desejando ampliar a humilhação da inimiga, demandou a
capacidade de tornar à vida os mortos. Ela, pegando um pedregulho
das margens do rio, infundiu-lhe tal poder, e a entregou. O mais moço
a tudo observava, e desconfiado do drama que se desenrolava,
pediu-lhe apenas que pudesse dali sair, sem ser achado por ela. Muito
a contragosto, a Morte lhe entregou a própria capa. Os irmãos
seguiram viajem, e se separaram no devido tempo. O mais velho tinha
contas a ajustar com um conhecido. Procurou-o e o venceu em um duelo
de mágicos, matando-o. Dirigiu-se a um bar na cidade, onde, em meio
aos muitos copos de álcool, vangloriou-se do feito e de sua varinha.
Pela madrugada, um dos ouvintes invadiu seu quarto, onde dormia
profundamente, roubando-lhe a preciosa varinha. Apenas por precaução,
degolou-o. E a Morte recebeu o primeiro irmão. O segundo, sozinho em
sua residência, viu, através da pedra, uma moça que sonhara
desposar anos antes. Resgatou-a do mundo dos mortos, trazendo-a para
junto de si. Contudo, ela não se adaptava ao mundo dos vivos, e
preferiu novamente morrer. Desesperado, e como única maneira de
reunir-se verdadeiramente a ela, ele se matou. E a Morte recebeu o
segundo irmão. Os anos se passaram, e por mais que procurasse, ela
não encontrava o caçula. Já muito velho, família constituída até
a terceira geração, tendo realizado o que fora possível, o mais
novo retirou a capa, passando-a para o filho, e aguardou a Morte. Ela
foi recebida como uma velha amiga, e, como amigos e iguais, ele
partiu com ela.
Neste conto temos três mortes,
três faces. O primeiro, seguindo o ditado popular, morreu como
viveu, pela violência. O segundo, incapaz de fazer frente à
impossibilidade do seu desejo, suicida-se. O terceiro, sabedor de que
o encontro somente poderia ser adiado, viveu a vida com plenitude, e
soube encontrar a morte no momento em que ela se encaixava na vida.
O propósito aqui, neste
encontro, é refletir sobre a morte e a fé cristã, na sua vertente
evangélica. A morte em relação a doença, e a vida como um preparo
para a mesma. Estas são as faces que delimitam a presente reflexão.
E a primeira manifestação que
vem à mente é o brado do apóstolo Paulo: “onde está, ó morte,
a tua vitória? Onde está, ó morte, o teu aguilhão?” (I Co
15.55). A morte, torturadora por constituição, é uma inimiga a ser
vencida. Mas será esta a única visão possível? Não será a morte
nas Escrituras também multifacetada? Será ela sempre a antítese da
vida?
A morte carrega o absurdo. O
absurdo da não mais existência; o absurdo de chamar o João,
falecido há pouco, de corpo; o absurdo de, vendo-lhe a face, não
ver-lhe o espírito; o absurdo da cisão, da ruptura, da desagregação
violenta de uma unidade bio-psico-espírito-social que se julgava
indissociável. O paradoxo de continuar a ser sem um corpo físico,
em outra dimensão, separado, na não existência para os que ficam.
A
vida é valorizada do início ao fim das Escrituras. Numerosas são
as referências bíblicas para desfrutá-la e todo um livro foi
escrito para celebrar o amor entre um homem e uma mulher. Em momento
algum ordena-se ou estimula-se o suicídio, e uma vida longa é
entendida como abençoada. Contudo, mesmo como dom de Deus e dEle
procedente, não é valor supremoii.
Disto Elas também dão testemunho. O assassinato premeditado era
punido, na Antiga Dispensação, com a pena capital, e não havia
lugar na face da terra que tal assassino pudesse se refugiar – nem
mesmo no altar. Se tal ocorresse, a ordem divina é que ele deveria
ser arrastado de lá e executado (Ex 21.14). E mesmo uma vida
inocente não valia o preço da apostasia. Sadraque, Mesaque e
Abede-nego se recusaram a adorar a estátua de ouro de Nabuconodosor,
sabedores da penalidade e do modo de execução (Dn 3), em uma época
que a noção de ressurreição não existiaiii.
Até então, o destino dos mortos era o “sheol”, o mundo
subterrâneo onde não há lembrança de Deus nem o Seu culto, mas
uma radical separação dEle – portanto, uma existência que não
poderia ser chamada de “vida”iv.
Sem nenhuma perspectiva de recompensa posterior, em outra vida, ou
naquela, deixam claro ao rei, no julgamento, “Se o nosso Deus, a
quem servimos, quer livrar-nos, ele nos livrará da fornalha de fogo
ardente e das tuas mãos, ó rei. Se não, fica sabendo, ó rei, que
não serviremos a teus deuses, nem adoraremos a imagem de ouro que
levantaste.” (Dn 3.16-17)
Portanto, temos estes dois
eixos: a vida como um dom precioso que não pode ser desperdiçado, e
o seu não valor absoluto – há coisas mais valiosas.
As
Escrituras são claras em aceitar como fato inquestionável a morte:
ela vai ocorrer. Por razões que não nos dizem respeito, apenas dois
seres humanos não a sofreram, Enoque e Elias. E Deus mesmo sabe o
que ela significa, pois escolheu vestir toda a nossa humanidade em
Jesus, sofrendo não só a fome, como a espada e a morte em uma
versão cruel e sádica. Ainda que seja um terreno pouco firme usar a
atitude dEle diante da morte como parâmetro para nós, é digno de
nota o Seu apelo: “se possível, passa de mim este cálice” e
“que direi eu? Pai, salva-me desta hora; mas para isto vim a esta
hora” (Jo 12:27). Ainda que seja dito comum de que a morte entrou
no mundo através do pecado adâmico, diversos comentaristas apontam
que não havia promessa de imortalidade no Éden, e que a morte
aconteceria após um longo período de vida frutífera e felizv.
Dentro
dos limites propostos, temos a morte como consequência à doença.
E nos dias atuais, uma questão é saber quando alguém morreu. Não
há dúvida quando o corpo está rompido por um acidente, ou em
estado de decomposição. Mas quando a morte (a ruptura
bio-psico-espírito-social) chega? Algumas respostas a esta questão
são avaliadas pela implicação imediata no extremo oposto: quando a
vida começa? Se é possível perscrutar as Escrituras em busca da
resposta à segunda questãovi,
elas não nos auxiliam na primeira; dependemos exclusivamente de
outras fontes para respondê-la.
O
avanço tecnológico permite que se mantenha um coração batendo em
um corpo incapaz de respirar por si mesmo e sem nenhum contato
consciente (e talvez inconsciente) com o mundo exterior (e interior);
ou um corpo vivo, que respira espontaneamente, mas absolutamente
inconsciente. Paradoxos ocorremvii:
“mãe em morte cerebral dá à luz e morre” (é possível um
cadáver dar à luz?). Progressos médicos históricos acontecem em
um vazio éticoviii:
o primeiro transplante cardíaco foi realizado quando não existia o
critério de morte encefálicaix.
E esta não é uma unanimidade entre os técnicos, a ponto da
Federação Evangélica Francesa chamar a atenção para o fato de
que “morte encefálica não pode ser considerada por algumas
pessoas ou culturas como a verdadeira morte. É um evento mais do que
uma realidade.x”
E adeptos de teorias conspiratórias vêm nele apenas um mecanismo de
lucro no “negócio de transplantes”xi.
Portanto,
questões prementes carecem de aprofundamento em todas as áreas do
conhecimento (e não somente na de saúde) e aguardam a contribuição
cristã evangélica equilibrada, filosófica e abrangente. Por
exemploxii:
Quando
morre um ser humano?
Quando
é lícito deixar de intentar manter vivo um ser humano?
Quando
é lícito extrair órgãos de um ser humano com o fim de
transplantá-lo a outro?
Na
tradição ocidental, a partir da queda do Império Romano, o
comportamento em relação àquele que está para morrer, segundo o
conhecimento médico do momento, pode ser, genericamente, dividido em
quatro fasesxiii:
a
da Idade Média, onde prevaleciam os cuidados espirituais, com pouca
efetividade sobre os sintomas orgânicos, incluindo a dor;
a
do modelo biomédico cartesiano do século XVII, onde a tendência
era o abandono por não haver conhecimento suficiente para enfrentar
as enfermidades terminais de então;
a
do progresso biotecnológico da segunda metade do século XX, onde,
após o acúmulo progressivo do conhecimento biológico associado à
capacidade de conceber e realizar, resultou na obstinação
terapêutica e isolamento daquele que está a morrer;
a
da época dos cuidados paliativos (de inspiração cristãxiv),
a partir da década de 60, com a busca de se implementar uma série
de cuidados planejados buscando atender à todas as necessidades da
pessoa “em fase final” (incluindo as biológicas, psicológicas
e espirituais) buscando uma melhor qualidade de vida e de morte.
Sendo a morte evento certo,
apenas adiável por um período de tempo, não seria arrogância,
como aquela do Éden quando o limite imposto foi recusado, esforços
médicos heroicos e desesperados, efetuados em nome de uma mínima
chance de vida futura e com qualidade questionável? Não seria
arrogância a expectativa de um milagre final, evento raro
estatisticamente falando? O não deixar morrer interessa a quem: à
família, com dívidas por saldar? Ao moribundo, em nome de uma
possível “aceitação do Evangelho” nos momentos finais de vida?
O que é terapêutico (útil para o paciente)? O que é iatrogênico
(causador de mal desnecessário)? O que é útil e o que é fútil?
Qual o impacto que a realidade
da ressurreição traz sobre o nosso modo de ver a morte e para ela
se preparar? Estamos prontos para vê-la como uma passagem para uma
realidade melhor, ainda que desconhecida? A confiança em Nosso Pai
Amoroso, definido como sendo Amor (I Jo 4.8), é suficientemente
poderosa para que enfrentemos com confiança o desconhecido, terra
donde nenhum homem jamais voltou – apenas Jesus? Desejamos
ardentemente o corpo espiritual, sucessor deste carnal, cujo exemplo
único é aquele testemunhado pelos apóstolos e os seguidores mais
próximos?
O
momento da morte é cheio de fantasmas: a possibilidade da dor, do
isolamento, da falta de significado. Não serão eles que justificam
a eutanásia ativa (o fazer morrer, ao contrário da passiva, o
deixar morrer), buscando preservar a dignidade da pessoa? Como
sustentação deste ponto, há o exemplo do Lar Nossa Senhora da
Conceição, dedicado aos cuidados paliativos, onde não houve
solicitação de eutanásia ou de interrupção de tratamentoxv,
por 14 anos. Cuidados paliativos são definidos como um conjunto de
ações multiprofissionais orquestradas que melhoram a qualidade de
vida dos pacientes e de seus familiares através da identificação e
alívio do sofrimento em suas diferentes dimensões (física, mental,
social e espiritual), tratando enfermo e família como uma unidade de
tratamento, privilegiando as vivências e valores subjetivosxvi.
A equipe deve revestir-se de compaixão, “o não ter medo do
sofrimento outro e assumi-lo dentro de si sem deixar-se nele
naufragar”. E para isto é necessário que quem cuida “não tenha
medo de frequentar seus próprios momentos de luto, de ruptura e de
crise”, de tal forma que seja confiante na impermanência desta
atual forma de vidaxvii.
A
“boa morte” talvez possa ser definida como aquela que ocorre em
circunstâncias ondexviii:
viveu-se
o máximo do potencial biológico, emocional, espiritual, vocacional
e social;
manteve-se
alerta e independente até onde foi possível;
o
conhecimento sobre suas condições estava disponível para ser
apropriado ou não, conforme o desejo da pessoa;
o
acompanhamento foi realizado por profissionais competentes, seguros
e sensíveis;
a
pessoa foi o juiz final de tudo aquilo que lhe dizia respeito;
foi
possibilitado o uso criativo do tempo;
as
necessidades e temores dos familiares foram também tratados
profissionalmente com segurança, competência e sensibilidade,
antes, durante e após o óbito;
houve
conforto, dignidade e paz.
Desta forma, morrer continua
sendo um ato solitário, assim como o nascer, mas somente naquele
ponto em que estas vivências não podem ser vividas por outro,
apenas por aquele que a experimenta.
iRowling
JK Os contos de Beedle, o bardo Editora Rocco, RJ, Rio de
Janeiro, 2008
iiiBrown
C Ressurreição em Colin
Brown (ed) O Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo
Testamento, vol IV, Edições Vida Nova, São Paulo, SP, pg 162,
1989
ivDavids
PH Habitação dos mortos em
Walter A Elwell (ed) Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja
Cristã, vol II, Edições Vida Nova, São Paulo, SP, pg 559-60,
1990
x
Collange JF, Hentz JG, Lehmkuehler K, Olekhnovitch L, Rive JP,
Schweitzer L, Sicard D États généraux de
la bioéthique 2009 - Éléments de réflexion proposés par la
Commission Église et Société de la FPF,
disponível em http://www.protestants.org/index.php?id=31566
xiiiPeralta
A Enfermedad terminal em
Juan Carlos Tealdi (dir) Diccionario latinoamericano de bioética,
vol III, UNESCO – Red latinoamericano e del Caribe de bioética,
Universidad Nacional de Colombia, pg 492-495, 2008
xiv
Hennezel M e Leloup JY A Morte de morrer, 5ª ed, Editora Vozes,
Petrópolis, RJ, 2002
xvi
Simone G Cuidados paliativos
em Juan Carlos Tealdi (dir) Diccionario latinoamericano de bioética,
vol III, UNESCO – Red latinoamericano e del Caribe de bioética,
Universidad Nacional de Colombia, pg 87-88, 2008
xvii
Hennezel M e Leloup JY op. cit.
A desigualdade natural entre os seres humanos é um velho pensamento. Segundo sua lógica, haveria uma ordem das coisas, definida por Deus de antemão e para sempre, e tal ordem é assimétrica: pessoas nascem para mandar, outras para serem oprimidas; pessoas nascem para ter, outras para viverem em privação; pessoas nascem para serem livres, outras para serem escravizadas. O curioso é que o primeiro termo em cada categoria é sempre reservado a um pequeno número e o outro é reservado à grande maioria. Um cinismo fatalista anuncia que esta é a lei da vida e que os perdedores precisam se conformar e tocar os dias à espera da morte. Parte considerável desta atitude tem sido elaborada e defendida em nome da religião. O cristianismo não é exceção. Respeitáveis figuras da história do cristianismo são parte desta visão: ofereceram o céu, no além-túmulo, como lugar onde os miseráveis da terra poderiam esperar compensação por seu infortúnio. Alguns foram às raias do requinte e trabalharam na defesa de Deus (afinal, que Deus poderia patrocinar tamanho escândalo?) na linha da retribuição: se muitos sofrem é porque merecem – ou são moralmente reprováveis, ou são incapazes, resignados, estúpidos, incrédulos. Teologias da desigualdade natural.